讓我們回到人類這個主題。根據亞理斯多德的看法，人的「形式」是由一個「植物」靈魂、一個「動物」靈魂與一個「理性」靈魂所組成。同時他問道：「我們應該如何生活？…『人需要什麼才能過良好的生活？」我可以用一句話來回答：「人唯有運用他所有的能力與才幹，才能獲得幸福。」

亞理斯多德認為，快樂有三種形式。一種是過著享樂的生活，一種是做一個自由而負責的公民，另一種則是做一個思想家與哲學家。

接著，他強調，人要同時達到這三個標準才能找到幸福與滿足。他認為任何一種形式的不平衡都是令人無法接受的。他如果生在現今這個時代，也許會說：一個隻註重鍛煉身體的人所過的生活就像那些隻動腦不動手的人一樣不平衡。無論偏向哪一個極端，生活方式都會受到扭曲。

同理也適用於人際關係。亞理斯多德提倡所謂的「黃金中庸」。

也就是說：人既不能懦弱，也不能太過魯莽，而要勇敢(不夠勇敢就是懦弱，太過勇敢就變成魯莽)；既不能吝嗇也不能揮霍，而要慷慨(不夠慷慨即是吝嗇，太過慷慨則是揮霍)。在飲食方面也是如此。

吃得太少或吃得太多都不好。柏拉圖與亞理斯多德兩人關於倫理道德的規範使人想起希臘醫學的主張：唯有平衡、節制，人才能過著快樂和諧的生活。

政治學亞理斯多德談到他對社會的看法時，也主張人不應該走極端。

他說人天生就是「政治動物」。他宣稱人如果不生存在社會中，就不算是真正的人。他指出，家庭與社區滿足我們對食物、溫暖、婚姻與生育的基本需求。但人類休戚與共的精神隻有在國家中才能表現得淋漓盡致。

這就使我們想到一個國家應該如何組織起來的問題。(你還記得柏拉圖的「哲學國度」嗎？)亞理斯多德描述了三種良好的政治制度。

一種是君主制，就是一個國家隻有一位元首。但這種制度如果要成功，統治者就不能致力於謀求私利，以免淪為「專制政治」。另一種良好的制度是「貴族政治」，就是國家由一群人來統治。這種制度要小心不要淪於「寡頭政治」(或我們今天所稱的「執政團」式的政治制度)。第三種制度則是亞理斯多德所稱的Polity，也就是民主政治的意思。但這種制度也有不好的一面，因為它很容易變成暴民政治。(當年即使專制的希特勒沒有成為德國元首，他乎下那些納粹分子可能也會造成可怕的暴民政治。）