青年：……獲得幸福的勇氣。那麼，我要問一下這種「勇氣」的具體狀態。

哲人：是的，這是非常重要的一點。

青年：先生您說「一切煩惱皆是人際關系的煩惱」。反過來說就是，我們的幸福也在人際關系之中。但是，我還無法理解這一點。

對人而言的幸福不過就是「良好的人際關系」嗎？也就是說，我們的生命就為了這麼渺小的港灣或喜悅而存在嗎？

哲人：我明白你的問題。我第一次聽阿德勒心理學報告的時候，擔任講師的奧斯卡·克裡斯汀——他相當於阿德勒的徒孫——說了下面這段話：「今天聽了我的話的人，從此刻起就能夠獲得幸福。但是，做不到這一點的人也將永遠無法獲得幸福。」

青年：什麼呀！簡直像是騙子的措辭！難道先生您就那樣上當了嗎？

哲人：對人而言的幸福是什麼？這是哲學一直探討的主題之一。在那之前，我以心理學只不過是哲學的一個領域為理由，幾乎從未關心過心理學整體。並且，作為哲學的門徒，關於「幸福是什麼」這個問題，我有著自己的見解。因此，不得不承認，聽到克裡斯汀的話時我產生了一些排斥感。

但是，排斥的同時也有所思考。的確，我也曾深入考慮過幸福的本質，而且一直在尋找答案。但是，關於「自己如何能夠獲得幸福」這個問題，卻未必認真思考過。我雖是哲學的門徒，但也許並不幸福。

青年：的確如此。先生與阿德勒心理學的邂逅是始於不協調感吧？

哲人：是的。

青年：那麼，我來問問您。先生最終得到幸福了嗎？

哲人：當然。

青年：為什麼您能夠如此肯定呢？

哲人：對人而言，最大的不幸就是不喜歡自己。對於這種現實，阿德勒準備了極其簡單的回答——「我對共同體有益」或者「我對他人有用」這種想法就足以讓人體會到自己的價值。

青年：也就是您剛才提到的他者貢獻吧？

哲人：是的。並且，還有非常重要的一點，那就是這裡所說的他者貢獻也可以是看不見的貢獻。

青年：可以是看不見的貢獻？

哲人：判斷你的貢獻是否起作用的不是你，那是他人的課題，是你無法幹涉的問題。是否真正作出了貢獻，從原理上根本無從了解。也就是說，進行他者貢獻時候的我們即使作出看不見的貢獻，隻要能夠產生「我對他人有用」的主觀感覺即「貢獻感」也可以。

青年：請等一下！這麼說來，先生認為的幸福就是……

哲人：你已經察覺到了吧？也就是「幸福即貢獻感」。這就是幸福的定義。

青年：但、但是，這……

哲人：怎麼啦？

青年：我不能認可這麼簡單的定義！先生的話我還記得，就是您以前說過的「即使在行為標準上對誰都沒有用，但從存在標準上考慮人人都有用」那句話。如果是這樣的話，那豈不是成了所有的人都幸福嗎？！

哲人：所有的人都能夠獲得幸福。但是，這並不等於「所有的人都幸福」，你必須首先理解這一點。無論是用行為標準還是存在標準，都需要「感受」到自己對他人有用，也就是貢獻感。

青年：那麼，按照先生所言，我之所以不幸福是因為不能夠獲得貢獻感的緣故吧？

哲人：沒錯。

青年：那麼，如何才能獲得貢獻感呢？是勞動？還是志願者活動？

哲人：例如，以前說起過認可欲求的問題。對於我所說的「不可以尋求認可」這句話，你曾反駁說「認可欲求是普遍性的欲求」。

青年：是的，坦白說，我還並不能完全接受。

哲人：但是，人們尋求認可的理由現在已經很清楚了吧。人們想要喜歡自己，想要感覺自己有價值，為此就想要擁有「我對他人有用」的貢獻感，而獲得貢獻感的常見手段就是尋求他人認可。

青年：您是說認可欲求是獲取貢獻感的手段？

哲人：有什麼不對嗎？

青年：不不，這可與您之前的話互相矛盾呀！尋求他人認可是獲得貢獻感的手段吧？另一方面，先生又說「幸福就是貢獻感」。如果是這樣，那豈不是滿足了認可欲求就等於是獲得幸福了嗎？哈哈哈，先生在這裡又承認認可欲求的必要性了吧！

哲人：你忘了一個非常重要的問題。獲得貢獻感的手段一旦成了「被他人認可」，最終就不得不按照他人的願望來過自己的人生。通過認可欲求獲得的貢獻感沒有自由。但我們人類是在選擇自由的同時也在追求幸福。

青年：您是說幸福得以自由為前提？

哲人：是的。作為制度的自由因國傢、時代或文化而有所差異。但是，人際關系中的自由卻具有普遍性。

青年：先生你是無論如何都不肯承認認可欲求吧？

哲人：如果能夠真正擁有貢獻感，那就不再需要他人的認可。因為即使不特意去尋求他人的認可，也可以體會到「我對他人有用」。也就是說，受認可欲求束縛的人不具有共同體感覺，還不能做到自我接納、他者信賴和他者貢獻。

青年：您是說，隻要有了共同體感覺認可欲求就會消失嗎？

哲人：會消失。不再需要他人的認可。

總結一下哲人的主張，就是這樣：人隻有在能夠感覺到「我對別人有用」的時候才能體會到自己的價值。但是，這種貢獻也可以通過看不見的形式實現。隻要有「對別人有用」的主觀感覺，即「貢獻感」就可以。並且，哲人還得出了這樣的結論：幸福就是「貢獻感」。的確，這也是真理的一面。但是，幸福就僅止於此嗎？我所期待的幸福並不是這樣的！