[原文]

為學日益①，為道日損②，損之又損，以至於無為。無為而無不為③，取④天下常以無事⑤；及其有事⑥，不足以取天下。

[譯文]

求學的人，其情慾文飾一天比一天增加；求道的人，其情慾文飾則一天比一天減少。減少又減少，到最後以至於「無為」的境地。如果能夠做到無為，即不妄為，任何事情都可以有所作為。治理國家的人，要經常以不騷擾人民為治國之本，如果經常以繁苛之政擾害民眾，那就不配治理國家了。



[注釋]

1、為學日益：為學，是反映探求外物的知識。此處的「學」當指政教禮樂。日益：指增加人的知見智巧。

2、為道日損：為道，是通過冥想或體驗的途徑，領悟事物未分化狀態的「道」。此處的「道」，指自然之道，無為之道。損，指情慾文飾日漸泯損。

3、無為而無不為：不妄為，就沒有什麼事情做不成。

4、取：治、攝化之意。

5、無事：即無擾攘之事。

6、有事：繁苛政舉在騷擾民生。



 
[引語]

本章講「為學」和「為道」的問題。他先講「為學」，是求外在的經驗知識，經驗知識愈積累愈多。老子輕視外在的經驗知識，認為這種知識掌握得越多，私慾妄見也就層出不窮。「為道」和「為學」就不同一。它是透過直觀體悟以把握事物未分化的狀態或內索自身虛靜的心境，它不斷地除去私慾妄見，使人日漸返樸歸真，最終可以達到「無為」的境地。這一章所講的「為學」是反映「政教禮樂之學」，老子認為它足以產生機智巧變。只有「清靜無為」，沒有私慾妄見的人才可以治理國家。因而，老子希望人們走「為道」的路子。



[評析]

任繼愈先生認為：「老子承認求學問，天天積累知識，越積累，知識越豐富。至於要認識宇宙變化的總規律或是認識宇宙的最後的根源，就不能靠積累知識，而要靠『玄覽』、『靜觀』。他注重理性思維這一點是對的，指出認識總規律和認識個別的東西的方法應有所不同，也是對的。老子的錯誤在於把理性思維絕對化使他倒向了唯心主義，甚至陷於排斥感性知識的錯誤。」（《老子的研究》，《老子哲學討論集》第23頁）張松如先生說：「『為學者日益，為道者日損』，並不是老子的一種什麼神秘的、蒙昧的反理性的主張，而是一定發展中的歷史現象在觀念形態上的客觀反映。」「本章正是從認識論和方法論上，概括了對『禮』所作的探源與批判，而且是具有相當深刻性的。」「在這剖析過程中，由於受著不得突破的階級的和歷史的局限，在所推導的結論中，還帶有一定程度的復古主義色彩，顯示了骸骨迷戀的情緒，而不曾投射出向前看的目光。然而，這並不能掩蓋它有關『學』與『道』，有關『日益』和『日損』的辯證思維的光輝。「（《老子校讀》第281頁）「無為而無不為」是老子提出來的極富智慧的命題。事實上，在中國古代，主張「無為」的學者不止老子一人，例如孔子就曾說過「無為而治者，其舜也與，夫何為哉，恭已正南面而已。」這句話的意思是，自己不做什麼事情而使得天下太平的人，大概只有舜了，他做了什麼呢？他只是莊重端坐在他的王位上罷了。老子把「無為」的思想發揮到極高的程度，從哲學高度來論證「無為」的社會意義。「無為」表面看來，似乎是一種後退的手段，但真正的目的，則在於避開前進中所存在的矛盾和問題，從而佔據主動，以達到「無不為」的最終目的。