[原文]

信言①不美，美言不信。善者②不辯③，辯者不善。知者不博④，博者不知。聖人不積⑤，既以為人己愈有⑥，既以與人己愈多⑦。天之道，利而不害⑧。聖人之道⑨，為而不爭。

 
[譯文]

真實可信的話不漂亮，漂亮的話不真實。善良的人不巧說，巧說的人不善良。真正有知識的人不賣弄，賣弄自己懂得多的人不是真有知識。聖人是不存佔有之心的，而是儘力照顧別人，他自己也更為充足；他儘力給予別人，自己反而更豐富。自然的規律是讓萬事萬物都得到好處，而不傷害它們。聖人的行為準則是，做什麼事都不跟別人爭奪。



[注釋]

1、信言：真實可信的話。

2、善者：言語行為善良的人。

3、辯：巧辯、能說會道。

4、博：廣博、淵博。

5、聖人不積：有道的人不自私，沒有佔有的慾望。

6、既以為人已愈有：已經把自己的一切用來幫助別人，自己反而更充實。

7、多：與「少」相對，此處意為「豐富」。

8、利而不害：使在萬物得到好處而不傷害萬物。

9、聖人之道：聖人的行為準則。



 
[引語]

本章是《道德經》的最後一章，應該是全書正式的結束語。本章採用了與九章、十章、十五章、二十章、三十三章、四十五章、六十四章、七十六章相類似的格言警句的形式，前三句講人生的主旨，後兩句講治世的要義。本章的格言，可以作為人類行為的最高準則，例如信實、訥言、專精、利民而不爭。人生的最高境界是真、善、美的結合，而以真為核心。本章含有樸素的辯證法思想，是評判人類行為的道德標準。



[評析]

本章一開頭提出了三對範疇：信與美；善與辯；知與博，這實際上是真假、美醜、善惡的問題。老子試圖說明某些事物的表面現象和其實質往往並不一致。這之中包含有豐富的辯證法思想，是評判人類行為的道德標準。按照這三條原則，以「信言」、「善行」、「真知」來要求自己，作到真、善、美在自身的和諧。按照老子的思想，就是重歸於「朴」，回到沒有受到偽詐、智巧、爭鬥等世俗的污染之本性。張松如說：「世界上的事物多種多樣，社會現象更是十分複雜，如果單單認定『信言』都是不美的，『美言』都是不信的；『知者』都是不博的，『博者』都是不知的，這就片面了。不能說世界上真、善、美的事物永遠不能統一，而只能互相排斥。只知其一，不知其二，那就不免始於辯證法而終於形而上學。」對此，我們倒認為，沒有必要從字面上苛求老子，否則就會偏離或曲解老子的原意。其實，在日常生活中，人們也往往這麼說：「忠言逆耳」、「良藥苦口」。聽到這些話後，大概很少有人去鑽牛角尖，反問：難道忠言都是逆耳的嗎？難道良藥都是苦口的嗎？所以，老子的這些警句並不存在絕對化的問題。